Cultura Rapa Nui en Chile
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ETNOS
Isla de Pascua, Isla de Pascua, Pito-O-Te Henua
ORIENTACIÓN
IDENTIFICACIÓN Y LOCALIZACIÓN
Rapa Nui es la isla más oriental de la Polinesia, bautizada originalmente como «Isla de Pascua» por el explorador Jacob Roggeveen, que llegó a ella el domingo de Pascua de 1722. Evidentemente, los habitantes de Rapa Nui nunca tuvieron un nombre propio para la isla. «Rapa Nui» (también Rapa-nui, Rapanui) empezó a utilizarse en el siglo XIX y acabó convirtiéndose en el nombre preferido para la isla de Pascua en toda la Polinesia. El origen de Rapa Nui no está claro, pero es evidente que el nombre fue dado por gente de otra isla, quizás Rapa. Rapa Nui es el nombre de la isla, del pueblo y de la lengua. En 1862 y 1863, Rapa Nui sufrió una grave despoblación que provocó la destrucción de gran parte de su cultura tradicional. El posterior contacto con Chile, que tomó posesión de Rapa Nui en 1888, ha dado lugar a una cultura que contiene muchos elementos tomados de Sudamérica. Actualmente, Rapa Nui depende de Chile. Rapa Nui está situada a 27°07′ S y 190°22′ W, a unos 3.520 kilómetros de la costa de Chile y a 1.950 kilómetros al este de la isla Pitcairn, la isla habitada más cercana. Se trata de una isla volcánica alta de forma triangular con una superficie total de 163 kilómetros cuadrados. Las características físicas más destacadas son los tres picos volcánicos, cada uno situado en una esquina de la isla. El terreno es de roca estéril o está cubierto de hierba o arbustos, aunque algunas partes fueron muy boscosas en el pasado. Sólo las bandadas de aves marinas y la rata polinesia eran autóctonas de la isla, mientras que las gallinas, los perros, los cerdos, las ovejas y el ganado fueron introducidos por personas de otras islas y por los europeos. El clima es tropical. El agua se obtenía de manantiales y mediante la recogida de agua de lluvia.
DEMOGRAFÍA
Las estimaciones de población realizadas por los exploradores europeos en el siglo XVIII y principios del XIX oscilaban entre 600 y 3.000 habitantes, aunque ninguna puede considerarse fiable. Hay indicios de que la población anterior al contacto podría haber alcanzado las 10.000 personas. Entre 1862 y 1871 se produjo una grave despoblación debido al secuestro de unos mil hombres por parte de esclavistas peruanos, una epidemia de viruela y el traslado a Mangareva y Tahití. En 1872, los informes fiables de los misioneros indicaban que sólo había 175 personas en Rapa Nui. La población siguió disminuyendo hasta finales de la década de 1880 y luego aumentó lentamente hasta alcanzar los 456 habitantes en 1934. En 1981, había unos 1.900 rapanui viviendo en la isla y otros viviendo en Chile, Tahití y Estados Unidos. Los rapanui constituían aproximadamente dos tercios de la población de la isla, y los demás eran principalmente personal militar chileno o empleados del gobierno. En 2002 había 4.647 rapanui en todo Chile. En 2012 esa cifra era de 8.406 (3.891 hombres, 4.515 mujeres), con 3.458 viviendo en la isla (1.757 hombres, 1.691 mujeres).
FILIACIÓN LINGÜÍSTICA
Los habitantes hablan rapa nui (pascuense), una lengua polinesia que se ha descrito como estrechamente relacionada con las lenguas habladas en Tahití y Mangareva, y por los maoríes de Nueva Zelanda. Desde el contacto, se han añadido al léxico palabras del francés, el inglés y el español. Debido a la presencia chilena, muchos rapanui también hablan español. Se discute si los símbolos encontrados tallados en tablas de madera llamados rongorongo son un lenguaje escrito anterior al contacto, pictogramas, ornamentación simbólica o copias de documentos españoles dejados por los primeros exploradores.
HISTORIA Y RELACIONES CULTURALES
El asentamiento de Rapa Nui ha sido un tema de considerable conjetura y debate. La expedición Kon-Tiki de Thor Heyerdahl demostró que la isla podría haber sido colonizada desde América del Sur, aunque las pruebas lingüísticas y arqueológicas sugieren un asentamiento desde otras islas de la Polinesia, quizás desde el año 400 d.C. Dada la remota ubicación de la isla, es probable que los rapanui permanecieran relativamente aislados de otros polinesios. El primer contacto con los europeos se produjo con el explorador holandés Jacob Roggeveen en 1722. Hay indicios de que, debido a la deforestación y a las guerras entre subtribus, la población ya estaba disminuyendo y la cultura se estaba desintegrando en esa época. Posteriormente, la isla fue visitada, por lo general con poca frecuencia y brevemente, por una sucesión de exploradores, comerciantes y balleneros españoles, ingleses, franceses, estadounidenses y rusos.
El primer contacto importante -y el más significativo- se produjo en 1862, cuando unos esclavistas peruanos asaltaron la isla y secuestraron a unos mil hombres para llevarlos a las islas guaneras de la costa peruana, donde los obligaron a extraer guano durante un año, tiempo en el que murieron novecientos. Ante el escándalo internacional, el gobierno peruano envió a los cien hombres restantes a casa, aunque sólo quince sobrevivieron al viaje. Contagiados de viruela, contagiaron la enfermedad a los que se encontraban en la isla, reduciendo aún más la población a un veinticinco por ciento de lo que había sido en 1862. La despoblación, las enfermedades, el miedo a los forasteros y la muerte de muchos líderes provocaron la desintegración cultural y la pérdida de gran parte de la cultura tradicional en una década. Los misioneros católicos llegaron en 1863, iniciando una pequeña pero continua presencia europea hasta el día de hoy. En diez años, todos los rapanui supervivientes se convirtieron al catolicismo romano, y muchas de las prácticas económicas y sociales enseñadas por los sacerdotes sustituyeron a las prácticas tradicionales. En 1888 Chile se anexionó la isla y posteriormente arrendó 160 kilómetros cuadrados a la compañía Williamson y Balfour, que estableció la cría de ovejas para obtener lana. Los 20 kilómetros cuadrados restantes se reservaron para el uso de los rapanui. En 1954, el gobierno de la isla y la ganadería de ovejas pasaron a manos de la marina chilena, y en 1965, en respuesta a las quejas de los isleños, la isla pasó a estar bajo control civil. Actualmente, Rapa Nui depende de Chile y los rapanui son ciudadanos chilenos.
COLONIAS
Desde 1862, los rapanui han vivido en el pueblo de Hanga Roa o en sus alrededores, en el extremo suroeste de la isla. Las casas de piedra y madera de estilo europeo han sustituido por completo las formas tradicionales. Antes de 1862, las aldeas se situaban a lo largo de la costa, dejando el interior mayoritariamente deshabitado. Las viviendas incluían chozas de paja, casas semisubterráneas y cuevas. Los rapanui más ricos vivían en casas más grandes, a menudo con cimientos de piedra. Además de las viviendas, las aldeas solían tener refugios para cocinar, hornos subterráneos, gallineros de piedra, torres de vigilancia de tortugas y jardines con paredes de piedra.
ECONOMÍA
SUBSISTENCIA
Antes de 1862, los rapanui subsistían principalmente de los cultivos, siendo las batatas las más importantes. También se cultivaba taro, ñame, caña de azúcar, plátanos, calabazas, cúrcuma y arrurruz; se recogían bayas y huevos de aves marinas. El pescado proporcionaba algunas proteínas, aunque la pesca nunca fue una actividad de subsistencia importante. Los rapanui siguen cultivando pequeñas parcelas, aunque el maíz se ha convertido en el principal cultivo y la cocina chilena ha sustituido la dieta nativa. Desde la introducción de la ganadería ovina, las ovejas y el ganado vacuno de la isla son las principales fuentes de carne. La mayor parte de los bienes materiales se obtienen de la tienda de la isla y del gobierno chileno.
ACTIVIDADES COMERCIALES
Además de la agricultura y la pesca, los rapanui trabajan para el gobierno, en algunas pequeñas empresas y en la industria turística.
ARTES INDUSTRIALES
Los rapanui eran canteros y talladores de piedra muy hábiles, albañiles, carpinteros y fabricantes de canoas. Algunos tallan imágenes en madera para el comercio turístico. La tradición de la talla en piedra ya se había abandonado en el momento del contacto, aunque las grandes estatuas de piedra sobrevivieron y llamaron la atención de los visitantes de la isla. Los rapanui también fabricaban diversos utensilios, implementos y herramientas de piedra y madera, cestas, redes, esteras, cordaje, tapa (una tela hecha de corteza) y adornos corporales.
COMERCIO
Debido a su aislamiento, es evidente que los rapanui no comerciaban con otros grupos de la Polinesia. Se ha conjeturado que algunos elementos de la cultura se desarrollaron a través del contacto con Sudamérica, sobre todo las imágenes faciales de los monumentos de piedra. Estas ideas siguen sin ser probadas.
DIVISIÓN DEL TRABAJO
Los hombres se encargaban de plantar los huertos, pescar y construir las estructuras de piedra. Las mujeres cosechaban los cultivos y se encargaban de la mayoría de las tareas domésticas. También había una jerarquía ocupacional bien definida, con expertos recitadores de genealogías y folclore, talladores de piedra, talladores de madera y pescadores pagados por sus servicios con productos. Los talladores de piedra eran un grupo privilegiado cuyo papel y estatus se transmitía de padres a hijos.
TENENCIA DE LA TIERRA
En la época tradicional, la tierra era propiedad de los linajes, y las viviendas y las parcelas agrícolas se asignaban a las familias. Desde 1888, Chile ha mantenido la propiedad de toda Rapa Nui y ha restringido a los rapanui a las tierras de Hanga Roa y sus alrededores. Los recién casados reciben unas cuantas hectáreas de tierra para su uso por parte del gobierno chileno.
KINSHIP
GRUPOS DE PARENTESCO Y DESCENDENCIA
La población de Rapa Nui estaba dividida en diez subtribus o clanes (mata), cada uno de los cuales ocupaba evidentemente un territorio distinto en la época anterior al contacto. En la época histórica, los miembros de las subtribus estaban más dispersos como resultado del matrimonio exogámico, la adopción y la captura durante la guerra. Los diez clanes formaban dos grandes divisiones, una de las cuales controlaba la mitad occidental y la otra la mitad oriental de la isla.
TERMINOLOGÍA DE PARENTESCO
El uso tradicional de los términos de parentesco seguía el sistema hawaiano, modificado con el tiempo para reflejar los cambios en la organización familiar.
MATRIMONIO Y FAMILIA
MATRIMONIO
En la época tradicional, la mayoría de los matrimonios eran monógamos, aunque algunos hombres ricos tenían más de una esposa. Los matrimonios solían ser concertados, y los esponsales infantiles no eran infrecuentes. En el periodo posterior al contacto, los matrimonios son de libre elección, aunque los padres del novio y de la novia participan en la aprobación y en la organización del matrimonio. Los matrimonios se celebran con tres ceremonias: una ceremonia civil, una ceremonia eclesiástica y, como reflejo de la supervivencia de una práctica tradicional, una gran fiesta organizada por el padre del novio. Una vez casados, los novios suelen vivir con una u otra familia hasta que pueden obtener los materiales para construir su propia casa. En el pasado, muchos matrimonios terminaban en divorcio, que podía ser iniciado por cualquiera de las partes por prácticamente cualquier motivo. La Iglesia Católica Romana ha hecho que el divorcio sea más difícil y menos frecuente.
UNIDAD DOMÉSTICA
En el pasado, la unidad familiar y residencial básica era la familia extendida lateralmente, compuesta por los hermanos, sus esposas y sus hijos. Desde entonces, la familia nuclear se ha convertido en la norma, aunque también pueden estar presentes otros parientes como los abuelos y los hermanos. El padre era la figura de autoridad, aunque en los tiempos modernos el padre de la mujer tiene más poder que el del marido y un yerno suele buscar la aprobación de su suegro para las decisiones educativas y profesionales. Bajo la influencia chilena, se ha desarrollado el papel de los padrinos («compadre»), y los padrinos suelen desempeñar un papel en la crianza de los hijos.
HERENCIA
Tanto los hombres como las mujeres pueden heredar, y tanto los hombres como las mujeres pueden dejar propiedades. Ver más sobre la herencia en Chile, en general.
SOCIALIZACIÓN
En la época tradicional, la pubertad se marcaba para los niños y niñas recluyéndolos en una isla durante algunos meses, celebrando grandes fiestas por separado al final del período de reclusión. Estos ritos desaparecieron hace tiempo, y la pubertad ya no está marcada por el ritual. El gobierno chileno proporciona una escuela para la educación primaria, y algunos rapanui asisten a la escuela secundaria en Chile.
ORGANIZACIÓN SOCIOPOLÍTICA
ORGANIZACIÓN SOCIAL
Además de las distinciones sociales basadas en el parentesco, los rapanui tenían tradicionalmente cuatro clases sociales distintas: los nobles (ariki); los sacerdotes (ivi-atua); los guerreros (matatoa); y los sirvientes y agricultores (kio). El gobernante era el alto jefe principal (ariki-mau) que atribuía su estatus a la descendencia de Hotu-matua, el fundador de la isla. Los ariki estaban investidos de un maná considerable y estaban sujetos a numerosos tabúes, pero tenían poco poder real. Se sabe poco sobre las actividades de los sacerdotes, ya que su función había desaparecido cuando llegaron los misioneros. Los kio eran cautivos de guerra que trabajaban para otros o pagaban tributo en forma de porcentaje de sus cosechas.
ORGANIZACIÓN POLÍTICA
Los gobernantes nominales procedían de la clase ariki, y la sucesión al cargo de alto jefe recaía en el hijo mayor en el momento de su matrimonio. Sin embargo, como este matrimonio se retrasaba a menudo muchos años más que el de la mayoría de los rapanui, los jefes solían mantener su posición durante algunos años. En el momento del contacto sostenido, los guerreros eran los verdaderos líderes políticos, lo que refleja una larga historia de luchas entre las subtribus y los combates casi continuos que siguieron al secuestro de los hombres en 1862. Desde 1888, los rapanui son gobernados por Chile, con un gobernador, un servicio civil y una fuerza policial chilenos. La representación de los rapanui se realiza a través del alcalde de Hanga Roa.
CONTROL SOCIAL
La mayoría de los primeros observadores describieron los robos como algo común, con objetos robados tanto a los europeos como a otros rapanui. La venganza era la principal forma de control social en los primeros tiempos históricos (aunque a menudo conducía a la guerra y no a la paz). Los tabúes sobre el rey, los nobles, los alimentos, los lugares, los cultivos, la muerte, etc., eran un aspecto importante de la vida cotidiana y se aplicaban rigurosamente. Los infractores de los tabúes eran sometidos a palizas e incluso a la muerte. Aunque los tabúes tradicionales han desaparecido, seguían teniendo una fuerte influencia en la década de 1860. Bajo el régimen chileno, las leyes estatales son aplicadas por la policía nacional y los funcionarios del gobierno en la isla.
CONFLICTO
Es evidente que las guerras eran habituales entre las subtribus y, sobre todo, entre las facciones oriental y occidental. Las guerras solían ser por venganza e incluían emboscadas, quema y saqueo de aldeas y toma de cautivos, algunos de los cuales eran torturados. La guerra con los europeos duró poco, y tras el secuestro masivo de 1862 muchos rapanui huyeron a cuevas del interior a la llegada de los barcos europeos.
RELIGIÓN Y CULTURA EXPRESIVA
CREENCIAS RELIGIOSAS
El panteón tradicional incluía al menos noventa dioses y espíritus con nombres diferentes, divididos en las dos categorías de dioses mayores y dioses menores. Los dioses superiores eran el creador, el dios de la lluvia y el dios superior (Makemake). Los dioses menores eran los que tenían poderes más restringidos, los espíritus de la naturaleza, los demonios y los espíritus de los antepasados. El ritual religioso incluía ofrendas de comida y tapas, comunicación a través de los sacerdotes y cánticos. Las creencias tradicionales han sido completamente sustituidas por el catolicismo romano.
PRACTICANTES RELIGIOSOS
Los sacerdotes, que podían ser hombres o mujeres, procedían evidentemente de la clase noble. Poco se sabe del papel y el estatus de los sacerdotes, aparte de que actuaban como sanadores y se comunicaban con el mundo sobrenatural a través del trance de posesión. Los sacerdotes también podían lanzar maldiciones que se consideraban especialmente dañinas. Además, había hechiceros cuyas habilidades se utilizaban para influir o causar daño a otros.
CEREMONIAS
Se celebraban ceremonias para atraer la lluvia, santificar las casas nuevas y asegurar una rica cosecha, así como para marcar todos los acontecimientos importantes del ciclo vital. La fiesta anual del culto a los pájaros (tangata-manu) y la fiesta del Hombre-Pájaro eran las ceremonias más importantes.
ARTES
Las artes tradicionales más conocidas se centraban en la cantería y la talla de la piedra. Las expresiones más espectaculares de esta tradición son las seiscientas grandes estatuas de piedra tallada (de seis a diez metros de altura) montadas en plataformas de piedra llamadas ahu. Las estatuas son probablemente retratos de antepasados y jefes. La talla de estatuas había cesado en la época del contacto europeo, con unas 150 estatuas inacabadas en la cantera y muchas derribadas. Se han encontrado petroglifos en la isla, y algunas paredes interiores de piedra de las casas están decoradas con pinturas. Tradicionalmente, se tallaban diversos adornos corporales y tanto los hombres como las mujeres tenían tatuajes en el cuerpo. La talla de imágenes de madera, una actividad común en los primeros tiempos, ha evolucionado hasta convertirse en una actividad económica basada en el turismo, con imágenes humanas muy demandadas.
MEDICINA
En el pasado, el cuerpo del difunto se colocaba en la plataforma del ahu y se dejaba descomponer. A continuación, los huesos se enterraban en la bóveda del ahu. Muchas de las conductas que normalmente se daban en las inmediaciones del ahu eran tabú durante el tiempo que el cuerpo estaba expuesto. La ceremonia funeraria incluía una gran fiesta con cantos y bailes. Las prácticas católicas romanas han sustituido a las tradicionales que, sin embargo, han sobrevivido hasta el siglo XX, mucho más que muchos otros rasgos culturales. La práctica católica romana consiste en exponer el cuerpo en el hogar, seguido de un rito eclesiástico y el entierro en un ataúd en el cementerio de la iglesia. El entierro está marcado por un dolor histérico. Por la noche se celebra una fiesta con tabúes alimenticios para la familia del difunto.
LA MUERTE Y LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE
Antiguamente, el cuerpo del difunto se colocaba en la plataforma del ahu y se dejaba descomponer. Después se enterraban los huesos en la bóveda del ahu. Muchas de las conductas que normalmente se daban en las inmediaciones del ahu eran tabú durante el tiempo que el cuerpo estaba expuesto. La ceremonia funeraria incluía una gran fiesta con cantos y bailes. Las prácticas católicas romanas han sustituido a las tradicionales que, sin embargo, han sobrevivido hasta el siglo XX, mucho más que muchos otros rasgos culturales. La práctica católica romana consiste en exponer el cuerpo en el hogar, seguido de un rito eclesiástico y el entierro en un ataúd en el cementerio de la iglesia. El entierro está marcado por un dolor histérico. Por la noche se celebra una fiesta con tabúes alimenticios para la familia del difunto.
Revisor de hechos: Brooks
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