Cultura Yahgan

Cultura Yahgan en Chile

ETNÓNIMOS
Yámana, Yagán, Tequenica, Háusi, Kúta

ORIENTACIÓN
IDENTIFICACIÓN Y LOCALIZACIÓN
Los yaganes del siglo XIX ocuparon la costa sur de la isla de Tierra del Fuego desde aproximadamente el extremo oriental del canal de Beagle hasta la península de Brecknock, abarcando la isla al sur de esta línea hasta el cabo de Hornos. Se han encontrado casas y artefactos dejados por pequeños grupos errantes de Yahgan hasta la isla Elizabeth en el Estrecho de Magallanes.

Los Yahgan se autodenominan Yámana, «hombres» o «humanos». El misionero Thomas Bridges les aplicó el nombre de «Yahgan» a principios del siglo XIX, a partir de la palabra «Yahga», un término nativo para la región de Murray Narrows, una zona que ocupaban con frecuencia.

DEMOGRAFÍA
En el último cuarto del siglo XIX la población de los Yahgan oscilaba entre 2.500 y 3.000 individuos. Desde la década de 1880 hasta la de 1930, las epidemias de enfermedades respiratorias, sarampión, tifus, tos ferina y viruela, introducidas principalmente por contactos europeos, diezmaron la población. Según Cooper, la población se redujo a unos 1.000 habitantes en 1884, a 400 en 1886, a 200 en 1899, a 130 en 1902, a 100 en 1913 y a 40 en 1933. Siguiendo esta tendencia, no sería descabellado esperar que a principios del siglo XXI el pueblo Yahgan se haya extinguido por completo o se haya mezclado tanto con otra población étnica que ya no sea viable como grupo tribal.

FILIACIÓN LINGÜÍSTICA
La lengua yahgan constituye un tronco lingüístico aislado sin relación conocida con ningún otro. Originalmente la lengua era mutuamente inteligible entre las cinco subdivisiones de la tribu -sur, este, centro, oeste y suroeste- con sólo pequeñas diferencias dialécticas. La lengua era la más parecida a la que hablaban los alacalufes, con algunas similitudes con los onas. Un informe de mediados del siglo XX afirma que todavía había hablantes de la lengua cerca de la base naval del Canal de Beagle en Chile.

HISTORIA Y RELACIONES CULTURALES
Los primeros contactos europeos con los Yahgan pueden haber tenido lugar a partir de 1520, cuando Fernando de Magallanes se encontró con algunos de ellos alrededor del estrecho que ahora lleva su nombre, pero aparentemente hubo poca o ninguna interacción con este pueblo en ese momento. Los primeros contactos reales con los Yahgan se produjeron en 1624, cuando Jacques L’ Hermite visitó y describió a este pueblo. En los siglos que siguieron al descubrimiento de Magallanes, la vuelta al Cabo de Hornos por parte de los barcos de vela, una travesía difícil y peligrosa, provocó un número considerable de naufragios a lo largo de la costa de Tierra del Fuego y las islas adyacentes. Estos naufragios fueron saqueados por los habitantes nativos, probablemente Yahgan, y las tripulaciones asesinadas o maltratadas de alguna manera. A principios del siglo XIX, los contactos entre los yahganes y los europeos fueron más numerosos, especialmente con la llegada de expediciones de reconocimiento y exploración a Sudamérica. Probablemente la más conocida de estas expediciones fue la del almirante Fitzroy, que exploró la región en dos ocasiones distintas, en 1826 y 1832. En su primera visita, Fitzroy tomó a cuatro indios como rehenes, que luego transportó a Inglaterra. Finalmente fueron devueltos a sus tierras natales. El viaje de regreso de Fitzroy a Tierra del Fuego se realizó en el H.M.S. Beagle con un joven Charles Darwin a bordo. En 1871 el misionero Thomas Bridges y su familia llegaron a la zona para establecer una estación misionera en Ushuaia, un lugar situado en el Canal Beagle, en la costa sur de Tierra del Fuego. Es al reverendo Bridges a quien debemos gran parte de nuestros conocimientos sobre la cultura y la lingüística Yahgan. Aunque la expedición italo-argentina de 1882 y la expedición francesa al Cabo de Hornos de 1882-1883 aportaron mucha información sobre la somatología de los yámanas, fueron en gran parte deudoras de Bridges por sus datos culturales y lingüísticos. El diccionario de la lengua yámana escrito por Bridges es uno de los estudios más intensos que se han realizado sobre una lengua indígena. Los estudios posteriores realizados entre 1919 y 1925 aportaron muchos datos sobre ciertos aspectos de la etnografía yámana, especialmente en lo que se refiere a la vida social y mágico-religiosa, y a la tecnología.

ASENTAMIENTOS
No existían aldeas permanentes entre los yahgan. Antes del siglo XX, entre una y quizá tres familias nucleares, a menudo emparentadas entre sí por sangre o matrimonio, vagaban por una zona hasta que se agotaban las provisiones de alimentos y entonces se marchaban. La mayoría de estos pequeños grupos, a menudo denominados grupos locales, solían ocupar localidades más o menos separadas dentro de cada una de las cinco subdivisiones de la tribu y se reunían principalmente en busca de alimentos. Sin embargo, para las iniciaciones y otras ocasiones sociales y ceremoniales, varios de estos grupos locales solían reunirse en un campamento común para celebrarlo.

Debido a su existencia nómada, las viviendas familiares eran de uso temporal y de construcción sencilla. Estas viviendas eran de dos tipos básicos: la cabaña de colmena y la cabaña cónica. La cabaña de la colmena se construía con una estructura abovedada de palos flexibles, cubierta de hierba, helechos, corteza o pieles. La variedad cónica se construía colocando palos y postes en forma de cono (en forma de «tepee») y cubriéndolos con los mismos materiales indicados anteriormente. A principios del siglo XX se utilizaba un tipi de troncos cubierto con arpillera durante los meses de verano. Bajo la influencia de los misioneros, los Yahgan construyeron pequeñas casas de tablones de tipo europeo. Las casas de iniciación o ceremoniales eran similares a la vivienda en cuanto a su construcción, pero de tamaño mucho mayor.

ECONOMÍA
SUBSISTENCIA
Los Yahgan eran un pueblo cazador, pescador y recolector, que no cultivaba plantas domesticadas ni tenía animales domésticos, excepto el perro. Los mariscos, como los mejillones, las caracolas y las lapas, eran los principales alimentos de la dieta, y las focas eran la principal fuente de carne. Las pieles de foca también proporcionaban el material para fabricar capas, mocasines, tiendas y los tendones para las correas. Una ballena varada ocasionalmente también proporcionaba alimento a los Yahgan de la costa durante muchos días. Aunque la carne de ballena se consideraba un gran manjar, rara vez se cazaba en mar abierto. Unas pocas bayas, una especie de hongo arbóreo, apio silvestre, chirivías silvestres, dos variedades de berros y brotes jóvenes de tussock, eran casi la única vegetación que se recogía y comía.

ARTES INDUSTRIALES
La cerámica, el tejido y la metalurgia estaban totalmente ausentes de las especialidades artesanales de los Yahgan, pero la cestería era un logro tecnológico bien desarrollado e intrincado no sólo para los Yahgan propiamente dichos, sino también para los Alacaluf y los Chono. Se utilizaban cuatro técnicas de cestería (1) el método simple de medio enganche en espiral -el más común; (2) el más raro de medio enganche en espiral retorcido; (3) el medio enganche en espiral anudado; y (4) un tipo de cestería en espiral envuelta. Los tres primeros métodos daban lugar a una excelente elaboración, mientras que el último se fabricaba de forma tosca y se utilizaba principalmente como red de inmersión para capturar peces pequeños.

COMERCIO
Las transacciones comerciales solían realizarse en forma de simple trueque -intercambio de bienes por bienes- y mediante el intercambio de regalos. Entre los Yahgan, cuando se presentaba un regalo a un individuo, independientemente de los deseos del destinatario, tenía que ser aceptado, pues de lo contrario el dador del regalo se sentiría profundamente ofendido. Entonces se esperaba que el receptor diera algo a cambio. Las transacciones de intercambio del tipo de trueque simple eran comunes entre los Yahgan, al igual que con los Ona y los Alacaluf. Bridges observó algunos intercambios de los Yahgan con otros grupos étnicos, como los Alacaluf, para la obtención de piritas utilizadas en la fabricación de fuego. También hay indicios de que la madera de ciprés utilizada en la construcción de arpones para la caza marina se comercializaba en la zona del Canal de Beagle desde los canales occidentales de Tierra del Fuego, donde crecía.

DIVISIÓN DEL TRABAJO
Los Yahgan observaron una clara división del trabajo o especialización económica basada en el género. Los hombres cazaban y pescaban, fabricaban armas y canoas y realizaban el trabajo más pesado en la construcción de casas. Las mujeres se dedicaban principalmente al cuidado de los niños y a las tareas domésticas, como cocinar, coser y hacer bolsas y cestas. En cuanto a las actividades de obtención de alimentos, las mujeres representaban a los recolectores de la sociedad, siendo la recolección de mariscos su tarea más importante.

TENENCIA DE LA TIERRA
El territorio Yahgan estaba dividido en cinco divisiones regionales, cada una de ellas compuesta por grupos contiguos que hablaban dialectos mutuamente inteligibles de la lengua. Cada uno de estos grupos locales dialécticos tenía derechos exclusivos sobre los recursos naturales de sus respectivas áreas. La intrusión de los miembros de una división en las tierras de otra estaba muy mal vista y podía dar lugar a peleas y otras formas de represalia contra el infractor, a menos que hubiera otras circunstancias atenuantes que condujeran a la intrusión, como el hambre, el reparto de la carne y la grasa de una ballena varada, el comercio, etc. El sistema de tenencia de la tierra de los Yahgan, por lo tanto, se asemejaba a los sistemas de terrenos de caza familiares de otros grupos étnicos.

No había una tenencia exclusiva por círculos de parentesco como tal, ni por familias o individuos biológicos.

PARENTESCO
GRUPOS DE PARENTESCO Y DESCENDENCIA
Aunque no hay pruebas claras de la relación de las distintas categorías de parentesco entre sí o son contradictorias, se puede afirmar con bastante seguridad que los Yahgan eran bilaterales y que el parentesco se contaba por igual por parte de la madre y del padre.

Tras el matrimonio, el tío paterno y la tía materna de la pareja se interesaban especialmente por ellos, a menudo sustituyendo a sus respectivos padres. La relación entre suegros e hijos políticos era fuerte, pero había una serie de tabúes que debían ser observados especialmente por este último grupo. Después de un año o más de matrimonio, las restricciones entre nueras y suegras se relajaban, pero la que existía entre yernos y suegros se mantenía de por vida.

TERMINOLOGÍA DE PARENTESCO
Al igual que los onas, los términos de parentesco de los yahganes se componían con los adjetivos posesivos «mi», «tu», «su» o «su» como prefijo del término nativo, como «mi padre», «tu padre», etc. Los hermanos de la madre y del padre (tíos y tías) recibieron términos de relación distintos en lugar de fusionarse con «madre» y «padre». Del mismo modo, los términos para los sobrinos eran distintos de los que se aplicaban al propio hijo e hija. A todos los primos se les llamaba «hermano» o «hermana» y el matrimonio entre miembros de esta clase de parentesco estaba prohibido. Otras complicaciones en el uso de la terminología de parentesco se introducían cuando se utilizaban términos diferentes al hablar de una persona lejana o cercana, o cuando dos o más personas participaban en la misma conversación.

EL MATRIMONIO Y LA FAMILIA
MATRIMONIO
El matrimonio no tenía lugar hasta que tanto los chicos como las chicas habían pasado por las ceremonias de iniciación juvenil requeridas (el ČIÉXAUS). La edad media de los primeros matrimonios de los chicos era de diecisiete a diecinueve años; la de las chicas, de quince a dieciséis. La elección de la pareja se dejaba en gran medida en manos de la pareja implicada en la relación y se basaba en el afecto y la consideración mutuos. En teoría, estaba prohibido el matrimonio entre individuos emparentados por lazos de sangre. Estas prohibiciones afectaban a los medios hermanos, tíos y sobrinos, y primos hermanos, y a menudo se extendían más allá de estos límites, como por ejemplo entre los padrinos y los candidatos en los ritos de iniciación a la pubertad. La monogamia era la principal forma de matrimonio; la poligamia estaba permitida pero era relativamente infrecuente. En los casos en los que una esposa quedaba incapacitada por la edad o la enfermedad, se permitía al hombre tomar una segunda esposa. La poliandria no se daba en la sociedad. El levirato, el matrimonio de una viuda por el hermano del marido fallecido, sí tenía lugar entre los Yahgan.

Los Yahgan observaban una forma de precio de la novia combinada con el servicio de la novia. Aunque no existía un precio formal por la novia, estipulado por el padre de la chica, el futuro novio hacía regalos a su futuro suegro y debía realizar ciertos servicios para los suegros tanto antes como después del matrimonio.

El divorcio y la separación eran bastante frecuentes, pero no se llevaban a cabo sin algunas reservas. Las causas más comunes eran el trato cruel de la esposa por parte del marido, o una marcada pereza, negligencia o torpeza por parte de la mujer. La residencia después del matrimonio era matrilocal durante unos meses, y luego permanentemente patrilocal.

UNIDAD DOMÉSTICA
La unidad doméstica básica era la familia nuclear compuesta por una madre, un padre y sus hijos (la «familia individual»). Este tipo de estructura familiar probablemente proporcionaba la forma más eficiente de utilizar los escasos recursos alimenticios de una zona determinada.

HERENCIA
La herencia tenía poca importancia en la sociedad yahgana, ya que la mayoría de los bienes personales del difunto, si no todos, se destruían con el cuerpo al morir. Sin embargo, el perro de una persona solía pasar al hijo mayor, a un pariente cercano o simplemente a un conocido. Los bienes de mayor valor o utilidad solían trocarse o regalarse a otras personas. Esta disposición de los bienes materiales del fallecido tenía como objetivo eliminar de la vista aquellos objetos que pudieran causar dolor a los supervivientes al recordarles a la persona fallecida, y también significar que los supervivientes no pretendían sacar provecho de la muerte del individuo.

SOCIALIZACIÓN
Todo el proceso de socialización entre los Yahgan estaba orientado a la creación de «un ser humano bueno y útil» y un miembro valioso de la tribu. La formación en la primera infancia que conducía a este objetivo comenzaba con los padres, que intentaban inculcar a sus hijos valores morales y culturales socialmente aceptables, basados en las tradiciones y demostrados a través del comportamiento de los propios padres, que servían de ejemplo de lo que esperaban de sus hijos. El incumplimiento de algunos de estos preceptos básicos rara vez conllevaba un castigo corporal, pero a menudo requería una severa corrección verbal y, en ocasiones, el alejamiento del niño de sus padres durante un periodo de tiempo indeterminado. Si por alguna razón los padres descuidaban su deber o morían, el pariente más cercano asumía las obligaciones de formación. Este periodo de adoctrinamiento intentaba forjar el carácter y la independencia del niño, y se adaptaba a las necesidades de cada uno.

En la pubertad, todos los niños debían someterse a un periodo de iniciación juvenil llamado ČIÉxaus (o SHIENHÁUSE), básicamente una continuación de la escolarización en la que se intensificaba en gran medida todo lo que se conseguía con la instrucción y la demostración de los padres. Durante este periodo de la vida de los jóvenes se impartían instrucciones sobre las habilidades de género apropiadas y necesarias para la vida familiar.

ORGANIZACIÓN SOCIOPOLÍTICA
ORGANIZACIÓN SOCIAL
La familia nuclear constituía la base de la sociedad de Yahgan; no había ninguna unidad superior. La única sugerencia de una organización social por encima de la familia nuclear era la del grupo local, una combinación poco estructurada de varias familias emparentadas que a veces funcionaban juntas en la búsqueda de alimentos y en las actividades ceremoniales. No había hermanos, sociedades secretas o de otro tipo, ni clases sociales.

ORGANIZACIÓN POLÍTICA
Los Yahgan carecían de liderazgo político. No existían jefes ni grupos gobernantes de ningún tipo. Los chamanes ejercían cierto grado de autoridad en la sociedad debido al temor que inspiraban en la población, pero su poder era relativamente inseguro.

CONTROL SOCIAL
La opinión pública era un fuerte ejecutor del comportamiento socialmente aceptable. Los individuos debían someterse a ella de forma absoluta e inmediata si querían salvarse del ostracismo universal, como por ejemplo, en los casos de robo o asesinato. En la crianza de los hijos, la opinión pública supervisaba los esfuerzos que los padres dedicaban a sus hijos y los amonestaba y criticaba, normalmente a través de los familiares, si se descuidaba la formación en algún aspecto. En la selección del matrimonio, cuando uno de los padres no estaba satisfecho con la elección de la pareja de su hijo, la presión de la opinión pública ejercida a través de los parientes, sobre todo de los tíos y tías, era a menudo suficiente para lograr una solución satisfactoria del problema.

Un segundo factor importante para mantener el control social en la sociedad era el miedo a las sanciones sobrenaturales. Por ejemplo, WATAUINÉWA, el ser supremo, infligía castigos a quienes infringían los preceptos del código sociomoral Yahgan, que representaba su voluntad, provocando la muerte temprana de los malhechores o la muerte de sus hijos.

CONFLICTO
Las peleas se producían a menudo cuando los grupos familiares acampaban juntos. Generalmente, cuando se producían, el grupo más débil se alejaba, pero no siempre. Las peleas entre individuos solían desembocar en una melé en la que participaban los amigos y parientes de los participantes. Básicamente estas peleas eran el resultado de insultos, robos, adulterios o acusaciones de brujería en la muerte de un pariente. En todos estos casos se reclamaba la venganza, pero podía aplazarse durante años, tiempo en el que los amigos mutuos podían lograr una resolución pacífica del problema.

RELIGIÓN Y CULTURA EXPRESIVA
CREENCIAS RELIGIOSAS
Gran parte de la vida religiosa de los Yahgan se centraba en el chamanismo y el teísmo (la creencia en un ser supremo llamado WATAUINÉWA); no había ni un dogma religioso establecido ni un cuerpo formal de creencias. WATAUINÉWA era el amo de todo el mundo de los espíritus, que estaba habitado por una multitud de seres invisibles y básicamente maliciosos, como los fantasmas (KUSHPIG) de los chamanes muertos, y los espíritus del mar, las rocas y los árboles. A él se dirigían las oraciones en caso de enfermedad, dolor y agradecimiento. Era el dispensador de justicia y siempre castigaba a los malvados. Aunque el miedo a los muertos era un elemento distintivo de la sociedad, no existía un culto organizado a los muertos ni se les rezaba. Otras concepciones mágico-religiosas de los Yahgan eran las creencias en espíritus guardianes individuales (YEFĀČEL), los presagios y la observancia de diversos tabúes. Parece que la adivinación no formaba parte de las prácticas religiosas de los Yahgan.

PRACTICANTES RELIGIOSOS
Los sacerdotes no estaban presentes en la sociedad Yahgan. Lo más parecido a un practicante religioso era el chamán, un curandero o curandera, que desempeñaba un papel importante en la comunidad. El poder del chamán pasaba por la consecución de un espíritu guardián personal que sólo se conseguía tras varios sueños o visiones en los que se establecían relaciones amistosas con el mundo de los espíritus y los fantasmas de los chamanes muertos. Una vez que el aprendiz de chamán recibía su espíritu guardián, quedaba bajo la autoridad de un chamán mayor que le enseñaba los puntos más finos de su profesión. Tras su «graduación», el chamán podía utilizar sus nuevos poderes para influir en el clima o profetizar el futuro, pero su función principal era curar a los enfermos. Un chamán malvado, sin embargo, podía robar el alma de una persona y hacer que enfermara y muriera. La recuperación sólo era posible gracias a los esfuerzos de un chamán curador que intentaba traer de vuelta el alma del paciente desde el mundo de los espíritus.

CEREMONIAS
Dos de las ceremonias religiosas más importantes de los Yahgan tenían lugar cuando los niños alcanzaban la pubertad. Estos ritos servían no sólo como una gran ocasión social para los adultos, sino también como una especie de ceremonia de graduación en un sistema educativo por lo demás informal. Tras el inicio de la pubertad, tanto los niños como las niñas debían someterse a la ceremonia del ČIÉXAUS, en la que se les bombardeaba con un continuo bombardeo de instrucciones vocacionales y morales y se les sometía a muchas pruebas y proscripciones rituales. Una parte de la ceremonia incluía cantos y bailes en grupo que aparentemente funcionaban como una forma de comunicación con el temible y maligno espíritu YETAITA en un intento de mantenerlo alejado de la comunidad. Una parte final de esta ceremonia representaba una presentación formal de los jóvenes a la sociedad de la que ahora se convertían en una parte plenamente funcional.

Tras la ceremonia de iniciación, los jóvenes eran libres de participar en el rito de la KINA, esencialmente una dramatización de un mito que cuenta la historia de un periodo anterior en el que las mujeres dominaban a los hombres en la sociedad y cómo éstos acabaron recuperando su poder. Esta ceremonia incluía la suplantación de los espíritus por parte de los hombres mediante el uso de pintura corporal y máscaras, y un simulacro de batalla entre hombres y mujeres. Junto a las ceremonias de ČIÉXAUS y KINA mencionadas anteriormente, los ritos funerarios se consideraban de gran importancia para los Yahgan. (Para más detalles sobre las ceremonias y prácticas funerarias, véase la sección titulada LA MUERTE Y LA POST-VIDA, más adelante).

ARTES
Cualquier forma de escultura o talla en madera estaba ausente en el entorno de los Yahgan. Los diseños artísticos consistían en líneas, puntos y círculos utilizados en la pintura facial y corporal y en la decoración de estructuras ceremoniales y parafernalia religiosa.

MEDICINA
Según los primeros relatos europeos, los yahganes padecían pocas enfermedades; una situación afortunada, ya que los remedios eficaces eran lamentablemente escasos en el país. Sus dolencias más comunes eran el resultado de accidentes, como quemaduras y heridas, dolores de cabeza, trastornos digestivos, eczemas y otros trastornos de la piel, e inflamación de los ojos por la constante exposición al humo en sus viviendas. Antes del contacto europeo no se producían verdaderas epidemias. La mayoría de los remedios consistían en frotar el cuerpo con aceite, beber agua fría, sudar tumbándose cerca del fuego envueltos en pieles, y el uso de métodos para contrarrestar la irritación, como quemar la parte afligida o envolverla o azotarla con ortigas. También se ingerían ciertos tipos de raíces para determinados tipos de enfermedades.

Las heridas o abscesos se trataban a menudo con la aplicación de la savia o la goma que exudan determinados tipos de plantas y árboles. Muchas de estas técnicas de curación implicaban tanto procedimientos médicos como mágicos.

LA MUERTE Y EL MÁS ALLÁ
Antiguamente, la forma más común de deshacerse de un cadáver era la quema, pero, sobre todo después del contacto con los europeos, esto dio paso al enterramiento en la tierra o en un basurero de cocina (para facilitar la excavación). La mayoría de las posesiones del difunto se quemaban o se enterraban con el cuerpo. El luto, acompañado de muchas muestras emocionales de dolor, se expresaba mediante el ayuno, la pintura del cuerpo, el corte del pecho y los cantos y discursos especiales de luto. Las imprecaciones furiosas dirigidas al ser supremo WATAUINÉWA por dejar morir al individuo, también formaban parte del procedimiento de duelo. Además, los hombres y las mujeres se pintaban, lloraban y participaban en un simulacro de batalla, similar al realizado en la ceremonia del KINA. Los Yahgan creían que el alma del difunto (KOSHPIK o KESPIX) volaba a una región no especificada del este, pero más allá de eso su destino era desconocido.

Revisor de hechos: Brooks

Recursos

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Véase También

Bibliografía

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